Église et guerre juste : la question du pacifisme

• Le christianisme des catholiques est-il devenu l’une des nombreuses formes d’utopisme pacifiste ? En matière d’usage des armes, la parrhésie chrétienne se distingue-t-elle encore de la rhétorique pacifiste ?

• Malgré la clarté du magistère — le Catéchisme reconnaît explicitement le droit à la légitime défense — le pacifisme remonte de plus en plus haut dans les échelons de la hiérarchie ecclésiastique, au détriment d’un discernement rigoureux.

• Le paradoxe est saisissant : dans les débats sur la guerre en Ukraine, le réalisme d’un laïc catholique, le président Sergio Mattarella, s’est révélé plus exigeant en matière de justice et de défense du droit que les appels lancés par les pasteurs.

Par Luca Diotallevi. Article original paru dans la revue Il Regno. Traduction de Conflits

Luca Diotallevi est professeur de sociologie à l’Université de Roma Tre. 

Imaginons qu’un groupe de touristes venus de Mars se soit retrouvé il y a quelque temps sur la place Saint-Pierre. Très probablement, ils auraient entendu parler de « l’Ukraine martyrisée ». Fraîchement sortis d’un cours d’italien, ces touristes auraient sans doute compris qu’un très grave tremblement de terre s’était produit en Ukraine.

Quelle impression cela ferait-il à ces Martiens de découvrir qu’il n’y a pas eu de tremblement de terre en Ukraine, mais que depuis quatre ans, une invasion menée par la Russie de Poutine est en cours et que, de surcroît, des civils sans défense vivant à des centaines de kilomètres du front et ne participant en aucune manière aux affrontements sont également pris pour cible de manière systématique ? Quelle impression cela ferait-il à nos Martiens hypothétiques de découvrir qu’en agissant ainsi, le régime de Poutine a violé les traités auxquels il avait adhéré — des traités fondateurs de l’ONU à celui d’Helsinki, en passant par ceux qui ont suivi la séparation entre l’Ukraine et la Russie après l’effondrement de l’Union soviétique ?

Et alors, comment ces Martiens interpréteraient-ils le recours systématique à l’expression « Ukraine martyrisée », qui désigne de manière assez vague la gravité des effets tout en passant soigneusement sous silence les auteurs de ces mêmes effets ?

Pour ceux qui, comme nous, vivent en revanche sur cette planète, et se trouvent peut-être même à être catholiques, la question qui se pose est autre. Le christianisme des catholiques est-il peut-être devenu l’une des nombreuses formes d’utopisme pacifiste ? Que ce soit l’utopisme qui endort la plupart, ou celui qui est une ressource précieuse entre les mains de ceux qui cèdent aux tentations de l’opportunisme clérical ou paraclérical. En somme, en matière d’usage des armes, la parrhésie chrétienne se distingue-t-elle encore de la rhétorique pacifiste ?^[1]

Le Catéchisme

Certes, jusqu’à présent, personne n’a aboli le magistère officiel de l’Église catholique en matière d’usage des armes. Pour faire court, il suffit de rappeler que, parmi d’autres affirmations, le numéro 2308 du Catéchisme de l’Église catholique stipule : « Tant qu’il existera un danger de guerre et qu’il n’y aura pas d’autorité internationale compétente, dotée de forces efficaces, une fois épuisées toutes les possibilités d’un règlement pacifique, on ne pourra nier aux gouvernements le droit à la légitime défense. »^[2]

Le Catéchisme énonce quatre conditions pour la légitime défense par le recours à la force militaire : « Que le préjudice causé par l’agresseur à la nation ou à la communauté des nations soit durable, grave et certain ; que tous les autres moyens d’y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces ; qu’il y ait des chances fondées de succès ; que le recours aux armes ne provoque pas de maux et de désordres plus graves que le mal à éliminer » (2309). Par conséquent, « ceux qui se consacrent au service de la patrie dans la vie militaire sont les serviteurs de la sécurité et de la liberté des peuples. S’ils accomplissent correctement leur devoir, ils contribuent véritablement au bien commun de la nation et au maintien de la paix » (2310).

Cependant, malgré la clarté du magistère, le pacifisme se répand parmi les catholiques et, contrairement à un passé même récent, remonte même très haut dans les échelons de la hiérarchie ecclésiastique. Peut-être qu’une comparaison peut nous aider à saisir l’ampleur de ce qui se passe dans l’Église et parmi les chrétiens.

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Une autre époque…

Entre la fin des années 1970 et le début des années 1980, l’Union soviétique a pointé ses missiles à ogives nucléaires multiples vers l’Europe occidentale et en particulier vers l’Allemagne de l’Ouest. En réponse à cette très grave menace, peut-être le plus grand chancelier social-démocrate allemand, Helmut Schmidt, demanda aux États-Unis de déployer des missiles Pershing et Cruise comme moyen de dissuasion adéquat.

Un grand débat s’ouvrit alors, y compris au sein de l’Église et sur le plan théologique, sur la licéité de la dissuasion et, plus généralement, de la défense militaire de la liberté et des droits. L’Italie et le catholicisme italien se sont trouvés particulièrement impliqués dans cette affaire, notamment parce que la réponse à la menace soviétique concernait certaines bases situées dans notre pays, et en particulier celle de Comiso, en Sicile. La participation des catholiques italiens aux mobilisations contre la réponse en termes de dissuasion à la menace soviétique, manifestations menées par le PCI de Berlinguer, n’était alors pas marginale.^[3]

Ce qui nous intéresse le plus ici, c’est qu’à ce moment-là, plusieurs conférences épiscopales nationales, à commencer par celle de l’Allemagne de l’Ouest,^[4] ont produit des documents d’une grande profondeur théologique : pas seulement des exhortations et des vœux, certainement pas seulement des boutades, mais un discernement précis et des arguments bien définis. Le niveau auquel se sont déroulés alors la réflexion et le discernement est pour nous, en ce moment, encore plus important que les conclusions auxquelles on est parvenu. D’où la question : menons-nous aujourd’hui une réflexion et un discernement ecclésiaux d’un niveau au moins comparable à celui d’alors ?

… et aujourd’hui, en revanche

Nous avons entendu tout autre chose ces derniers temps : tant sur le fond que sur la forme. Le 27 février 2022, alors que les Ukrainiens résistaient à l’assaut lancé contre l’aéroport de la capitale Kiev par les parachutistes et les forces blindées de Poutine — assaut qui allait ensuite être stoppé et repoussé —, la Communauté de Sant’Egidio et son leader Andrea Riccardi présentaient publiquement à Poutine et Zelensky la demande de proclamer Kiev « ville ouverte ».^[5]

Non seulement le texte ne faisait aucune distinction entre l’agresseur et la victime, non seulement il n’invitait pas les personnes de bonne volonté et la communauté internationale à secourir et à soutenir la victime, mais il proposait de soustraire au pouvoir politique légitime ukrainien le contrôle physique de ses propres centres de gouvernement et d’offrir une sorte de victoire sur le tapis vert à Poutine, qui s’engageait explicitement à anéantir la liberté et l’autonomie de Kiev.

Par la suite, nous avons entendu des appels, y compris de la part de personnalités très influentes, invitant les Ukrainiens à hisser le « drapeau blanc » face à l’agresseur — et ce alors même qu’il devenait évident que c’était l’agresseur qui manquait la plupart des objectifs qu’il s’était fixés et que, par conséquent, la résistance ukrainienne fonctionnait.

« Dans le même temps, nous avons entendu des condamnations générales du commerce des armes, ce qui revient à conférer un pouvoir absolu aux États les plus puissants, ceux qui produisent leurs armes chez eux et n’ont pas besoin de les acheter. Comment les petits pays pourraient-ils se défendre contre les agressions, si ce n’est en achetant eux aussi des armes ? »

S’il est vrai, comme on peut le lire dans un document de la Conférence épiscopale italienne (CEI), que « le recours à la violence à des fins défensives ne peut être qualifié de légitime qu’en présence d’une agression en cours », il est alors toutefois inexplicable que ce même document juge « contradictoires (…) les propositions d’investissements massifs dans le domaine de l’armement et des technologies militaires qui ont suivi l’invasion de l’Ukraine par la Russie ».^[6]

Comment pourrait-on utiliser — « légitimement », dit la CEI elle-même — une force militaire si l’on se trouvait sous le feu de l’ennemi, si cette même force n’était pas déjà disponible grâce, entre autres, à un flux constant et important d’investissements ? Peut-on faire aux agresseurs un plus beau cadeau que celui que constitue la condamnation préventive de la préparation à la défense ?

Sans parler du nombre de fois où, ces dernières années, nous avons dû assister à l’amputation du discours à juste titre célèbre de Paul VI à l’ONU (4 octobre 1965). Combien de fois n’a-t-on cité de ce discours que le passage « Plus jamais la guerre, plus jamais la guerre ! » (n° 5) et a-t-on systématiquement passé sous silence ce que Paul VI avait dit quelques secondes et quelques lignes plus loin : « Tant que l’homme restera l’être faible, volage et même mauvais, comme il se montre souvent, les armes de défense seront malheureusement nécessaires ! » (ibid.). Que reste-t-il de la signification du premier passage chaque fois que le second est passé sous silence ?

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La voie institutionnelle et la voie individuelle

Au contraire, jamais ou presque, au cours de ces dernières années si tourmentées, on n’a entendu réaffirmer avec la même force le lien indissoluble évoqué par Jean XXIII entre la paix et le droit (pax opus iustitiae), alors que, concernant la Pacem in terris, dans laquelle cela était enseigné, on s’est souvent bien gardé de citer autre chose que le titre.

Jamais ou presque n’a-t-on pu entendre à nouveau l’enseignement de la Gaudium et spes (cf. par exemple n° 37), qui avertit qu’il est naïf, voire impie, de croire qu’avant le dernier jour puisse s’instaurer un régime qui purifie la vie sociale de toute forme de mal et qui rende superflue la disponibilité d’une force militaire pour la protection du droit sous la forme d’une menace crédible de sanction.^[7]

On n’a presque jamais eu l’occasion de réentendre l’enseignement de Benoît XVI qui rappelait que la charité se réalise de deux manières, l’une et l’autre tout aussi indispensables, et selon des logiques spécifiques et distinctes : la voie individuelle et la voie institutionnelle (cf. enc. Caritas in veritate, n° 7) ; que la charité n’exempte pas de la justice ; que les institutions ne fonctionnent pas comme les individus ; qu’on n’aime personne si l’on ne protège pas d’abord sa liberté et donc ses droits. Il est extrêmement trompeur, même de bonne foi, de laisser croire que les institutions sociales fonctionneraient mieux si on leur appliquait la logique qui vaut pour les comportements individuels, à commencer par « tendre l’autre joue ».^[8]

Jamais ou presque, ces dernières années, on n’a pu entendre à nouveau tout le magistère et la tradition qui ont été à la base de l’action du Saint-Siège de Paul VI et du cardinal Agostino Casaroli, qui ont conduit à l’élaboration et à la ratification des traités d’Helsinki,^[9] ni ce qui a inspiré la célèbre expression du pape Wojtyła selon laquelle l’Église est pacificatrice et non pacifiste.

« Quel effet aurait eu le fait de réentendre au moins quelques fois au cours de ces quatre dernières années des paroles telles que celles par lesquelles Joseph Ratzinger rappelait le débarquement allié en Normandie en disant : « Si jamais il y a eu dans l’histoire un bellum iustum, c’est ici que nous le trouvons, dans l’engagement des Alliés. » »

La voix des évêques de la COMECE s’est avérée isolée ; sa présidence a remercié ceux qui ont « apporté un soutien humanitaire, politique, économique, financier et militaire sans précédent à l’Ukraine et à son peuple ces dernières années ».^[10] Comment se fait-il que des paroles comme celles-ci n’aient pas résonné, non pas à la place, mais aux côtés d’autres, si ce n’est très rarement dans l’Église d’aujourd’hui ?

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Paix et démagogie

Il n’est certes pas simple d’apporter une réponse exhaustive à cette question, alors même qu’elle se fait chaque jour plus pressante. Les textes dans lesquels on peut trouver une référence au lien fort entre paix et droit n’ont certainement pas manqué. Il n’est donc absolument pas possible de dire que le magistère a été réduit au silence ou qu’il a changé. Ce qu’il est en revanche facile de constater, c’est que des affirmations telles que celles que nous venons d’évoquer sont toujours entourées d’une quantité bien supérieure d’affirmations que l’on pourrait classer comme des expressions d’émotions ou de vœux.

Le problème tient plutôt au déséquilibre entre les quantités respectives et, dans certains cas, à une certaine parcimonie dans l’ajout de détails clarificateurs. Dans ces conditions, l’effet inévitable et facilement vérifiable est que les accents émotionnels et les vœux, qui devraient servir à éveiller les esprits et à ouvrir les cœurs au contenu du magistère, risquent d’assumer directement le rôle et le poids d’affirmations doctrinales ou de prescriptions morales — rôle et poids qu’il n’est pourtant pas légitime qu’ils aient.

Il n’y a rien de mal à désirer la paix, bien au contraire ! Combien de fois le psalmiste le fait-il ! Le risque, cependant, est que, en laissant implicites d’autres précisions délicates et indispensables, l’expression de ce désir soit perçue comme la promesse de quelque chose — la paix — qui puisse effectivement se réaliser avant le dernier jour. Ainsi, la prophétie et la parresia tombent dans la démagogie.

Le silence pèse

Il est difficile de comprendre la raison pour laquelle, en matière de guerre et d’usage de la force militaire, nous assistons aujourd’hui à cette répartition inégale des espaces, qui pénalise fortement la réception ordinaire des éléments strictement magistériels.^[11] Il est difficile de comprendre la raison qui sous-tend cette parcimonie dans la précision de déclarations doctrinales absolument irréprochables qui, si elles sont dépourvues de précisions essentielles et donc indispensables, sont inévitablement exposées au risque de malentendus et d’instrumentalisations.

Le fait-on peut-être par peur ? Nous vivons certes des moments terribles et il est tout à fait raisonnable d’avoir peur. Cependant, en tant que croyants et aussi en tant que pasteurs, pouvons-nous nous permettre de céder à la peur ? Après des décennies, en tant qu’Église catholique, nous sommes encore contraints de soigner les blessures causées par certains silences sur la Shoah qui s’est déroulée entre les années 1930 et 1940. Est-il sage, plutôt que d’en tirer la leçon, d’apaiser notre conscience dans l’espoir que dans quelques années, l’Église, en regardant notre époque, aura quand même la chance de pouvoir se vanter d’autres van Galen, de Bonhoeffer, de jeunes gens comme ceux de la Rose blanche ?

Ne voyons-nous pas le risque que, dans l’exercice ecclésial du munus docendi, ce qui pourrait être pris pour de la rhétorique pacifiste obscurcisse et réduise involontairement au silence la parrhesia chrétienne, le réalisme essentiel du christianisme ?

Le laïc Mattarella

Un autre catholique, Sergio Mattarella, a lui aussi été confronté aux mêmes événements historiques sur lesquels nous nous sommes penchés. Dans l’exercice de son apostolat laïc, il s’est retrouvé à occuper la fonction de président de la République italienne. Essayons donc de relire certaines de ses interventions adressées à l’ensemble de l’opinion publique,^[12] à des auditeurs universitaires,^[13] à un auditoire diplomatique.^[14]

Dans les interventions de Mattarella, on lit tout d’abord une dénonciation précise de qui est le principal responsable de l’invasion de l’Ukraine et des crimes odieux qui y ont été perpétrés, y compris à l’encontre de civils sans défense. De plus, Mattarella n’hésite pas à assimiler l’invasion de l’Ukraine par Poutine aux entreprises criminelles d’Adolf Hitler. Le président n’hésite pas à souligner la violation par la Russie de Poutine des traités signés, à commencer par ceux qui constituent les Nations unies et celui d’Helsinki. Mattarella n’a pas non plus peur de qualifier de fécond le sacrifice des Ukrainiens et des Ukrainiennes qui résistent à l’envahisseur.

Mattarella ne manifeste aucun scandale face à la décision prise par les démocraties de l’Union européenne d’augmenter sensiblement leurs dépenses militaires. Au lieu d’inviter à hisser le « drapeau blanc » face à l’agresseur, Mattarella exhorte à refuser même la perspective d’un « vassalat heureux ».

« Si l’on compare la quasi-totalité des textes émanant de l’Église et du monde catholique avec les textes du président de la République catholique laïc pro tempore, ce n’est pas du tout la différence entre les uns et les autres qui surprend. Ce qui surprend, c’est plutôt qu’on aurait pu s’attendre à une autre différence, voire à la différence opposée. »

Dans ce texte de Ratzinger qui parlait de « principes non négociables » (n° 3)^[15] — la Note doctrinale sur certaines questions concernant l’engagement et le comportement des catholiques dans la vie politique, datée du 24 novembre 2002 et signée par le cardinal Joseph Ratzinger —, on peut également lire que parmi les tâches des pasteurs figure celle de rappeler les principes, tandis que parmi les tâches des laïcs figure celle de chercher, dans la mesure du possible, à concilier les principes dans les conditions données. On s’attendrait donc, d’une part, à ce que les pasteurs rappellent le devoir de soutenir, y compris militairement, la résistance ukrainienne et, d’autre part, à ce que les politiciens catholiques n’en retiennent que la partie réalistement praticable. Ce n’est toutefois pas ce à quoi nous avons été confrontés ces dernières années. En matière de justice et de défense du droit, le réalisme d’un homme politique catholique — Sergio Mattarella — s’est révélé plus exigeant que les appels lancés par les pasteurs.

Ce que l’on peut ajouter, en attendant que quelqu’un aille plus loin dans l’analyse et le discernement, c’est que, à y regarder de plus près, ce n’est pas la première fois qu’un tel renversement se produit, même dans l’histoire politique italienne récente. Il suffit de rappeler que les études minutieuses de Pietro Scoppola, puis du jésuite Giovanni Sale, ont abondamment documenté avec quel courage et quelle détermination Alcide De Gasperi a mené à bien l’inscription dans la Constitution italienne du principe de la liberté religieuse, résistant même aux fortes pressions qui lui venaient non seulement du monde catholique mais aussi de Pie XII lui-même. Il faut toutefois constater que, un peu moins de vingt ans après ces événements, le concile œcuménique Vatican II a promulgué la déclaration sur la liberté religieuse Dignitatis humanae, qui a fait du principe défendu avec ténacité par De Gasperi à la fois un tournant et un pivot de la réforme de l’Église lancée par Vatican II.^[16]

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