Les libertés économiques au secours du conservatisme

5 septembre 2020

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Les libertés économiques au secours du conservatisme

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Comment articuler liberté de marché et libertés politiques ? Sur quels éléments fonder la puissance des États et assurer une meilleure vie pour la population ? Ces questions ont déjà été traitées dans les années 1930 puis dans les années 1950 par des penseurs soucieux de la défense des libertés face aux régimes totalitaires. Parmi eux Wilhelm Röpke, dont l’œuvre inspirée de Tocqueville mérite d’être connue. Analyse par Samuel Gregg.

 

Article original paru sur Public Discourse. Traduction de Conflits.

Ce n’est pas un secret que la droite est divisée de nos jours. Qu’il s’agisse de sécurité nationale ou d’économie, de nombreux groupes qui n’hésitaient pas à s’aligner contre des adversaires communs sont aujourd’hui ouvertement et souvent agressivement en désaccord. Dans des domaines comme la politique sociale ou les affaires étrangères, ces fissures sont évidentes depuis un certain temps. Les divisions en matière de politique économique se sont accentuées au cours des cinq dernières années. Le consensus relativement favorable au marché qui, pendant des décennies, a uni de nombreuses personnes contre l’économie interventionniste et collectiviste n’existe plus.

Certaines de ces divisions économiques concernent moins les marchés que d’autres questions. Elles vont des implications de la libéralisation économique pour la cohésion sociale aux relations entre l’Amérique et la Chine – un pays qui n’est pas, en fait, devenu « tout comme nous » à la suite de l’entrée plus large de la Chine sur les marchés mondiaux.

Ces débats soulèvent des questions importantes et légitimes. Mais certains partisans du libre-échange ont tardé à les prendre au sérieux, hésitant apparemment à aller au-delà de l’économie lorsqu’ils examinent ces questions. De même, certains conservateurs sont devenus peu enclins à reconnaître les dysfonctionnements associés à une intervention excessive de l’État et à rejeter les preuves empiriques écrasantes selon lesquelles les marchés sont le moyen le plus efficace de réduire la pauvreté. Parfois, les deux groupes donnent l’impression de se parler en passant.

Cela n’a pas toujours été le cas. Dans son livre The Great Persuasion, publié en 2012, Angus Burgin montre que les principaux penseurs du marché libre dans les années 1940 et 1950 s’intéressaient profondément aux questions normatives. Ils réfléchissaient également à la manière dont les économies de marché s’inscrivaient dans l’ordre social au sens large. Ils n’ont pas non plus mis de côté les implications des faits géopolitiques (comme une Union soviétique agressive) pour la politique économique.

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Ce type d’analyse a atteint un point culminant il y a soixante ans avec la publication en anglais de A Humane Economy de Wilhelm Röpke : The Social Framework of the Free Market de Wilhelm Röpke. Röpke, un économiste allemand spécialiste du marché libre dont les écrits ont été largement lus par les conservateurs américains et les libéraux classiques dans les années 1960 et 1970. Il a été l’architecte intellectuel des réformes de libéralisation de 1948 qui, en huit ans, ont fait passer l’Allemagne de l’Ouest d’après-guerre de la ruine économique à la puissance économique de l’Europe. Certaines parties de son livre sont aujourd’hui datées. Néanmoins, il a montré aux libéraux du marché comment dépasser le monde de l’offre et de la demande, et il a aidé les conservateurs à comprendre pourquoi la liberté économique devrait être au cœur de leur credo.

Wilhelm Röpke

 

Associer l’économie et la philosophie

L’économie humaine représente le point culminant du parcours de Röpke, qui est passé d’un économiste axé sur la politique monétaire, la théorie des cycles économiques et les questions commerciales à un engagement continu dans la philosophie, le droit et l’histoire. Röpke connaissait bien ces sujets : comme tous les autres jeunes hommes de la classe moyenne supérieure de l’Allemagne de la fin du XIXe siècle, il a reçu une excellente éducation classique.

Comme beaucoup d’hommes de sa génération, Röpke a intégré des idées d’autres domaines dans son programme de recherche économique en réponse aux crises de son époque : l’effondrement de l’ordre international d’avant 1914 après la Première Guerre mondiale et la montée du totalitarisme qui a suivi. Tout au long des années 1920 et 1930, de nombreux intellectuels de gauche et de droite ont attribué ces événements à ce qu’ils considéraient comme les injustices inhérentes au capitalisme et à son instabilité chronique. Ils ont également présenté des alternatives économiques, allant du corporatisme au socialisme pur et simple. D’autres, comme John Maynard Keynes, ont repensé la nature même de l’économie.

 

L’approche de Röpke était différente. Sur le plan économique, il a défendu les institutions fondamentales des marchés et a souligné que l’intervention de l’État aggravait souvent les crises économiques. Cela a amené Röpke à s’opposer directement aux prescriptions économiques de Keynes. Mais Röpke a également formulé de fortes critiques normatives des politiques keynésiennes, notant la manière dont elles sapent les liens entre liberté et responsabilité personnelle. Dans Une économie humaine, Röpke a même qualifié Keynes de « grand fossoyeur intellectuel de l’histoire, comme Rousseau et Marx ».

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Plus généralement, Röpke a souligné que le recours à l’intervention de l’État allait de pair avec quelque chose de plus inquiétant : la corrosion des attentes et des institutions morales, sociales, juridiques et religieuses qui avaient adouci les bords plus durs de la société commerciale et répondaient aux besoins que les marchés ne peuvent pas satisfaire. De tels sujets figurent en bonne place dans le livre de Röpke de 1942, La crise sociale de notre temps, qui lui a valu une renommée internationale.

Röpke s’est intéressé à ces questions avec le libéral français du XIXe siècle Alexis de Tocqueville. Il est important de reconnaître que Röpke écrivait à une époque où la pensée de Tocqueville était beaucoup moins citée qu’aujourd’hui. Cependant, Röpke a trouvé en Tocqueville quelqu’un d’aussi dévoué à la liberté et d’aussi hostile au socialisme que lui-même. Il découvrit également un penseur qui se fixait sur les conditions préalables nécessaires au maintien de sociétés libres et dont le premier point de référence n’était pas l’économie. La liberté économique était essentielle, selon Röpke, pour des politiques libres et civilisées. Mais il était loin d’être convaincu qu’elle était suffisante.

Cette perspective devait aussi beaucoup à l’influence d’un autre économiste de marché allemand qui, comme Röpke, fut contraint à l’exil en 1933 en raison de son opposition directe au régime national-socialiste. Alexander Rüstow n’est plus un nom connu aujourd’hui. Mais alors que lui et Röpke enseignaient à l’université d’Istanbul dans les années 1930, ils ont exploré les raisons profondes de la débâcle du capitalisme et du virage ultérieur vers l’État après 1918.

Les conclusions détaillées de Rüstow sont exprimées dans son magnum opus en trois volumes, Liberté et domination (1950, 1952, 1957). Sa thèse générale est que les sociétés occidentales ont été détruites par l’influence du rationalisme abstrait sur le monde des idées (y compris l’économie), et par l’épuisement des ressources culturelles léguées par le judaïsme, la Grèce, Rome, et le christianisme.

Dans un sens, Rüstow faisait une critique conservatrice de la culture de l’après-guerre. Néanmoins, il a refusé de romancer le passé, a critiqué la politique réactionnaire et a insisté sur le fait que de nombreuses idées libérales classiques avaient grandement contribué au développement de la civilisation. Rüstow partageait la conviction de Röpke selon laquelle la solution aux problèmes des sociétés libres ne résidait pas dans l’économie keynésienne, et encore moins dans le collectivisme. La véritable question pour Rüstow était de savoir comment associer les marchés à des fondements moraux et sociaux plus solides que les engagements abstraits en faveur de la liberté. C’est la question que Röpke aborde sans détour dans Une économie humaine.

L’échec de Keynes et du Plan

Dans sa préface de 1960 à Une économie humaine, Röpke a déclaré qu’il s’attendait à être critiqué par les adeptes du collectivisme, mais aussi par les « moralistes et les romantiques purs » qui rejetaient l’économie en tant que science sociale, aux côtés des « rationalistes invétérés » et des « utilitaristes prosaïques », dont il qualifiait le point de vue « d’économiste ».

Cette combinaison de critiques anticipées découle des deux thèmes centraux de L’économie humaine. L’un est la défense sans complaisance du libéralisme de marché par Röpke. Il entend par là la confiance dans l’économie en tant que technique permettant de comprendre certaines dimensions de la réalité ainsi qu’un « ordre économique particulier » : plus précisément, « la coopération spontanée et libre des personnes par le biais du marché, du prix et de la concurrence », la propriété privée étant « le pilier de cet ordre libre ». En 1960, cela a mis Röpke en désaccord avec les sociaux-démocrates et les marxistes, mais aussi avec les nombreux centristes et conservateurs qui avaient adopté les orthodoxies keynésiennes qui dominaient la profession économique et les ministères des Finances du monde entier. Parmi ces critiques irréductibles figurait la nécessité d’un grand État providence.

Röpke était un adversaire acharné des États-providence de l’après-guerre. Dans un rapport de 1950 rédigé à la demande du gouvernement ouest-allemand, Röpke déclarait aux ministres du gouvernement que, malgré les fruits économiques des réformes de 1948, l’Allemagne dépensait déjà trop pour l’aide sociale. Les conséquences économiques, selon Röpke, incluraient une augmentation des impôts, une redistribution toujours plus importante des richesses et une bureaucratisation croissante de la société. Au fil du temps, a-t-il soutenu, ces tendances allaient corroder de nombreuses conditions préalables à la liberté économique et à une croissance économique soutenue.

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L’économie, cependant, n’était qu’une partie de la base de la critique des États-providence par A Humane Economy. Pour Röpke, leurs problèmes les plus importants étaient d’ordre politique et social. Les dirigeants politiques de tous bords, souligne-t-il, considèrent désormais l’aide sociale comme un moyen de construire des circonscriptions électorales fiables et dépendantes. Plus grave encore, les États providence évincent les formes de vie associative qui sont généralement plus aptes à traiter les dysfonctionnements sociaux et les caractéristiques non économiques de la pauvreté que les fonctionnaires de l’État.

Cela nous amène aux caractéristiques plus conservatrices de la pensée de Röpke. Une partie de ce conservatisme reflète son rejet de ce que Röpke croyait animer la gauche. Malgré toute leur rhétorique sur la justice, Röpke pensait que la pensée progressiste était davantage animée par le rationalisme abstrait, l’économisme, l’utilitarisme et le matérialisme. Bien que ceux-ci se manifestent de façon éclatante dans le socialisme et le marxisme, Röpke estimait également que ces mentalités avaient influencé certaines souches de la pensée libérale. Un utilitariste libéral autoproclamé, a-t-il observé, ne pourrait avoir aucune objection de principe au socialisme si celui-ci s’avérait plus efficace que les marchés.

Le danger des idées qui veulent la perfection humaine

Un autre aspect du conservatisme de Röpke concerne son réalisme sur la condition humaine. Les rêves de perfectibilité humaine dans ce monde, pense-t-il, sous-tendent les pires tyrannies, qu’il s’agisse du totalitarisme soviétique ou de la terreur de la Révolution française. En revanche, les sociétés commerciales exigeaient l’éthique de ce que Röpke appelait « un plan intermédiaire » : « pas le sommet des saints et des héros », mais aussi « les basses terres de la lutte ouverte ou cachée dans laquelle la force et la ruse déterminaient le vainqueur et le vaincu ».

Röpke a décrit cette perspective comme une sorte de « philosophie bourgeoise ». Cette pensée, qu’il associait à Adam Smith et Montesquieu, est apparue au XVIIIe siècle aux côtés des sociétés commerciales modernes. Selon Röpke, il n’y a « rien de honteux dans l’autonomie et l’affirmation de soi de l’individu qui prend soin de lui-même et de sa famille ». Il a également accordé une place importante aux « vertus de diligence, de vigilance, d’économie, de sens du devoir, de fiabilité, de ponctualité et de raison ». Sans ces habitudes, a fait valoir Röpke, les gens ne différeraient pas la gratification, les entrepreneurs ne prendraient pas de risques, les entreprises ne se développeraient pas et les transactions commerciales auraient du mal à se maintenir sur le long terme.

Les vertus bourgeoises ne suffisent pas

Malgré toute la reconnaissance de leur importance, Röpke ne croyait pas que les « vertus bourgeoises » suffisaient comme base pour des sociétés qui aspiraient à être libres et civilisées. Tout comme la théorie des sentiments moraux d’Adam Smith, l’économie humaine de Röpke insistait sur le fait que des valeurs résolument non commerciales étaient tout aussi essentielles. En effet, il indique que les sociétés commerciales ont besoin, à un certain niveau, d’une base religieuse.

Röpke ne pensait pas que le scepticisme religieux était nécessairement une menace pour la liberté. Il prenait la liberté religieuse au sérieux et n’idéalisait pas les sociétés dans lesquelles les églises avaient exercé un pouvoir temporel. Röpke soutenait cependant que « l’homme est Homo religiosus » par nature. L’histoire a prouvé, écrit-il, que c’est une grave erreur de penser que nous pouvons « nous passer de Dieu », notamment parce que « à la place de Dieu, nous avons instauré le culte de l’homme et de ses réalisations techniques et de son État ». S’appuyant sur le philosophe Éric Voegelin, Röpke a affirmé que les humains avaient montré qu’ils « ne pouvaient pas vivre dans un vide religieux ». Au lieu de cela, ils finissent par s’accrocher à « des religions de substitution de toutes sortes, aux passions politiques, aux idéologies et aux chimères ».

Le Dieu de Röpke était le Dieu des Écritures hébraïques et chrétiennes : celui qui a conféré aux êtres humains les capacités uniques de la raison et de la volonté, et qui a rendu les humains aussi bien individuels et sociaux que créatifs et responsables. Mais ces croyances ont également apporté la compréhension essentielle que les humains sont pécheurs et faillibles. Cette seule réalité, selon Röpke, devrait amener les gens à réfléchir à deux fois avant de donner un pouvoir excessif à l’État, et les aider à comprendre que les marchés sont plus attentifs à ces vérités anthropologiques que ne le sont les arrangements keynésiens ou socialistes.

Que l’on qualifie la pensée de Röpke de « libérale conservatrice » ou « fusionniste » n’a pas d’importance. Röpke lui-même ne se préoccupe guère des étiquettes. Ce qui compte, c’est la façon dont Röpke pense à travers les complexités de la manière de soutenir les sociétés libres. Bien qu’il insiste sur l’autonomie légitime des sciences sociales comme l’économie, il n’a pas peur de transcender les frontières disciplinaires pour arriver à des aperçus intégrés de la vérité. De même, Röpke comprenait les forces et les faiblesses respectives des positions libérales et conservatrices classiques et les utilisait pour se renforcer ou, le cas échéant, se corriger mutuellement. C’est un modèle que ceux qui cherchent à tracer l’avenir du marché libre et des mouvements conservateurs d’aujourd’hui feraient bien d’imiter.

 

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À propos de l’auteur
Samuel Gregg

Samuel Gregg

Samuel Gregg est directeur de recherche à l'Acton Institute à Grand Rapids, Michigan. Il docteur en philosophie morale et économie politique de l'Université d'Oxford. Parmi ses précédents ouvrages, mentionnons For God and Profit : How Banking and Finance Can Serve the Common Good (2016) et Becoming Europe (2013).
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